O ócio é, em certos casos,  a liberdade de ter o tempo sob seu controle. Aristóteles acreditava que a vida com tempo suficiente para ponderar o que é essencial, era mais suscetível de conduzir a felicidade do que a vida do comerciante ou do político muito ocupado.

O Budismo descreve três tipos de preguiça que devem ser combatidas: a preguiça quando não queremos fazer nada e preferimos ficar na cama, por apatia; a preguiça quando nos sentirmos incapazes de realizar algo e protelamos por insegurança e medo de falhar e o terceiro tipo de preguiça é estar demasiadamente ocupado com as coisas mundanas, nos mantendo ocupados para evitar a solidão, para não estarmos frente a frente com nossos problemas, com nossa própria intimidade. É a preguiça de interiorizar-se, de compreender profundamente o movimento natural da vida, do universo, sua natureza e como esta opera.

Há caminhos alternativos entre as classificações de preguiça. São os momentos em que damos espaço para a contemplação, para o afloramento dos sentimentos e emoções conturbados pela barulheira do mundo exterior. Precisamos exercitar o “fazer nada”, que nos remete ao encontro de quem somos e não do que fazemos. Embora não seja esta uma visão da contemporaneidade, pois que, a vida ativa é o modelo dominante, certa dose de preguiça pode ser bom para a saúde.

Lembro-me do sociólogo italiano Domenico de Masi, defensor da tese do ócio criativo, como uma forma de estimularmos a criatividade, que nos levaria a romper com os padrões rígidos impostos pelas nossas obrigações. Em seu livro, ele cita Platão e as condições de vida consideradas ideais pelo filósofo em O banquete: “Conviver com um grupo de amigos criativos, paixão pela beleza e pela verdade, liberdade carismática e tempo à disposição sem a angústia de prazos e vencimentos improrrogáveis. Felicidade, afinal, consiste também no fato de não ter prazos a cumprir. Precisamos, portanto, nos educar para gozar a vida e não, apenas, para exercermos profissões”.